01.04.2011

Жизнь в Боге

Климент, Митрополит Калужский и Боровский

Аскетизм и спасение в понимании святителя Феофана затворника

Внутренний мир человека — одна из величайших тайн вселенной. Изучением челове ческой души занимались во все времена специалисты разных областей знаний, каждый в своих целях: медики — в поисках внутренних причин болезни тела, социологи — для прогнозирования социальных и политических процессов в обществе, политологи — для привлечения электората, святые подвижники — в поисках путей спасения, достижения Царства Божия, исцеления от греха и достижения внутренней способности восприятия Святого Духа.

Христос начал первую проповедь словами: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк. 1, 15), а позднее Он указывал Своим ученикам: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). О том, что с воплощением Христа и совершением Им искупительного подвига верующие в Него соделались вместилищем Святого Духа, говорит апостол Павел: «Разве незнаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16). Человек становится способным к богообщению через очищение своего сердца посредством подвига, через глубокое внутреннее изменение: «Покайтесь, — призывает Христос, — и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15).

Пребывание в Царстве Божием должно быть самым желаемым и естественным для человека состоянием. Верующий, осознанно читая молитву «Отче наш», понимает смысл слов: «Да приидет Царствие Твое» (Лк.11, 2), которыми испрашивается, чтобы находясь еще здесь, на земле, мы стали участниками Небесного Царства. Но исполнение этого молитвенного обращения зависит от готовности самого человека принять Христа в свою жизнь, от его решимости отказаться от всего греховного. Господь, научив нас этой молитве, одновременно сказал, что Его Царство приобретают «употребляющие усилие» (Мф. 11, 12). Вся совокупность осуществляемых человеком усилий по достижению спасения,стяжанию Святого Духа, приобщению к Царству Божию в православной литературе называется подвигом или аскетизмом.

Подвиг и его значение в жизни человека по учению церкви

Согласно учению Церкви, подвиг есть ограничение себя и самоотречение ради любви к Богу и ближнему. В святоотеческой литературе мы встречаем понимание подвига как важнейшего средства, приближающего человека ко Христу. Подвиг — это жить по Евангелию, преодолевая все внешние и внутренние препятствия. Это самоотверженное исполнение заповеди следования за Христом: «Отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24), а в высшем смысле — богоподобие, которое заповедал нам Спаситель: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). В основе православного христианского вероучения лежит представление о подвиге как о реализации самоотверженной любви, перенесения центра жизненных интересов с себя на ближнего, как о непрестанной, продолжающейся всю жизнь борьбе человека с грехом, со злом внутри себя, как об отдаче своих сил, способностей, дарований ради других людей — носителей образа Божия. К примеру, если жизнь в семье устроена так, что каждый заботится о ближнем, а не ищет себе удовольствия за счет другого — это подвиг. Мать, воспитывающая детей в вере, благочестии, любви, которая примером своей жизни показывает важность воздержания, преданности Христу, любви к храму, которая являет своим детям образец доброделания и отдает лучшие годы своей жизни на воспитание трех, четырех и более детей, совершает подвиг. Священник, с молитвенным горением совершающий богослужение, любящий свою паству, постоянно заботящийся о ее духовном росте, относящийся ко всем, приходящим в храм, как к самым близким и дорогим для него людям, — совершает подвиг. Монах, закрываясь в келии от греха мира, но в молитве, в воздержании своих чувств, мыслей, плотских стремлений, сораспинается Христу, совершает подвиг. Ибо духовный свет из его далекой уединенной келии из глубины веков достигает живущих в разных городах, преодолевая расстояние и время.

Именно такое понимание подвига, как искоренение греха в своей душе и служение ближнему, было свойственно и святителю Феофану Затворнику. Его удаление в затвор было не для того, чтобы отстраниться от людей, но чтобы служить своим современникам, передавая им в своих трудах знания и опыт православного подвижничества.

Духовно-нравственное состояние общества в эпоху святителя Феофана затворника

Прежде чем раскрыть тему аскетизма и спасения в трудах святителя Феофана Затворника, необходимо коснуться современных ему процессов общественной жизни.

Середина и вторая половина XIX в. Были для России временем интенсивного технического развития и материального прогресса. В эти годы произошли серьезные изменения и в духовном состоянии общества. Под влиянием новых идей, которые охватили умы наших соотечественников, наблюдалась стремительная секуляризация всей общественной жизни, а не только так называемого «высшего света», как это было в начале того столетия.

Либеральные реформы 60-х годов не только открыли дорогу внешнему прогрессу России, но одновременно способствовали обмирщению общества, отходу от Бога и Церкви целого поколения русских людей. Уже в конце 50-х годов целые слои общества, в особенности молодое поколение, оказались заражены нигилизмом, выражавшемся в отрицании традиционных для нашей страны ценностей православного христианства, а нередко и в богоборчестве.

Но и вне этих крайних течений в русском образованном обществе было весьма велико нравственное разложение. Пришедшие вместе с прогрессом комфорт и достаток способствовали развитию в людях стремления к благам этого мира, жажды удовольствий и развлечений, праздной жизни, в которой уже не было места самоотверженной христианской любви, а значит, не было места и подвигу.

Святитель Феофан и русское общество середины — второй половины xix века

Святитель Феофан никогда не был равнодушен к духовной жизни общества. Он не только ясно видел социальные и нравственные пороки своего времени, но и глубоко переживал отступление образованного класса России от Христа и Его Церкви. Еще в первые годы его пастырского служения мы видим его обеспокоенность духовным состоянием народа. Один из ранних сборников его проповедей, произнесенных в бытность ректором Санкт-Петербургской духовной академии, так и называется: «Предостережение от увлечения духом настоящего времени» (СПб., 1858).

Казалось бы, откуда у подвижника, затворника, глубокого молитвенника такой интерес к проблемам общественной жизни? Но этот интерес возник не на пустом месте. И если мы непредвзято рассмотрим житие святого, то увидим множество примеров того, что святитель совершал свое служение ради современников, в особенности ради возвращения к Богу тех, кто, хотя и жил в христианской среде, но потерял веру.

Предпосылки развития такого внимания к внутренней жизни народа и общества были заложены в детские годы. Будущий подвижник рос в семье приходского священника и потому имел возможность хорошо познакомиться с духовными нуждами и потребностями простого народа. Кроме того, согласно биографическим свидетельствам, у него был очень живой характер, соединявшийся с горячей, деятельной любовью кближним.

Его обучение в Орловской духовной семинарии (поступил в нее в 1827 г.), а затем в Киевской духовной академии постепенно формировали в нем понимание пастырского служения, и у него развивалось желание принять монашество. Особо на его взгляды повлияло обучение в академии. Пребывание у великих святынь Киева, духовное общение с насельниками киевских монастырей, посещение лекций замечательных профессоров развили в нем глубокую христианскую убежденность и стремление к высокой духовной жизни, к уединению и молитве. Будучи студентом академии, он принял монашество. После пострига он пришел вместе с другими новопостриженными к лаврскому духовнику иеросхимонаху Парфению, который сказал им: «Вот вы, ученые монахи, набравши себе правил, помните, что одно нужнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу, вот чего добивайтесь». Позднее, вспоминая это наставление схимника, святитель Фео-фан говорил: «Я с молодых дней этого искал, и просил, чтобы никто не мешал мне пребывать непрестанно с Богом».

Тем не менее, после окончания академии, он почти сразу был назначен преподавателем сначала в Киево-Софийское духовное училище, а затем — в Новгородскую семинарию, и наконец — в Санкт-Петербургскую духовную академию.

В 1847 г. иеромонах Феофан был определен в состав Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Во время служения на христианском Востоке, он соприкоснулся с богатой традицией палестинского подвижничества и аскетическим опытом древней Церкви. В то время он многое впитал в себя и из традиции пастырского душепопечения. Там же он столкнулся со множеством внутренних, общественных и политических противоречий, характерных для Восточных Православных Церквей XIX столетия, а также познакомился с разными этническими и религиозными группами, населявшими Ближний Восток. В 1854 г. в связи с начавшейся Восточной войной члены Русской Духовной Миссии были вынуждены покинуть Святую Землю. Святейшим Синодом за труды в миссии иеромонах Феофан был возведен в сан архимандрита, а спустя два года назначен настоятелем Посольской церкви в Константинополе. При этом он не только совершал богослужения, но и смог познакомиться с дипломатической работой, хорошо узнать все перипетии европейской политики.

Летом 1857 года архимандрит Феофан стал ректором крупнейшей тогда в России Санкт-Петербургской духовной академии. Это произошло в период сильного брожения умов, который предшествовал реформам, коснувшимся и духовной школы. Летом 1859 г. он был возведен в епископский сан. Пребывая последовательно на Тамбовской и Владимирской кафедрах, святитель Феофан постоянно сталкивался с вызовами времени.

От юности стремясь к уединенной подвижнической жизни, в 1866 г. Епископ Феофан ушел на покой и поселился в Вышенской обители, которая еще со времени управления Тамбовской епархией нравилась ему строгим иноческим уставом.

Оставшиеся годы своей жизни святитель провел в деятельном изучении наследия православного подвижничества и отобразил его в своих трудах с тем, чтобы познакомить с православным учением о спасении современников, наставить их на этот путь. Святитель говорит о своих трудах как о руководстве, которое должно взять человека вне Бога, обратить к Нему, а потом привести пред лице Его. Таким образом, главная цель трудов святителя Феофана Затворника — призвать далекого от Церкви человека к духовной жизни и научить его идти путем спасения. Своеобразие его аскетического учения заключается в том, что оно, аккумулируя тысячелетний опыт христианских аскетов и личный опыт подвижничества автора, обращено к современному ему и близкому по времени к нам обществу, учитывая его условия жизни и ментальность.

Развитие аскетических взглядов святителя Феофана затворника

Святитель Феофан как церковный ученый — исключительно многогранная личность. Он обладал обширными познаниями в самых разных разделах богословия,прекрасно разбирался в древней патристике, догматике, православной апологетике, истории Церкви, как древней, так и современной, в литургике, миссиологии, был выдающимся проповедником. Слово святителя заставляло задуматься о смысле существования человека, о необходимости христианской жизни по Евангелию и учению Церкви многих его современников, отошедших от Бога и Православия. Святитель прекрасно ориентировался в западной философии, изучал работы протестантских и католических теологов, проводил критический разбор их произведений. Но, в первую очередь, святитель Феофан был подвижником, глубоким аскетом, который опытным путем прошел и усвоил учение святых отцов Церкви.

Аскетическое учение святителя Феофана Затворника сложилась не сразу. Оно формировалась на протяжении всей его жизни и охватывает все его богословское творчество. Уже в таких ранних его творениях, относящихся к середине — второй половине 40-х годов ΧΙΧ столетия, таких, как «Краткое учение о богопочитании» и «Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения», содержится систематическая характеристика главных обязанностей христианина, которые могут быть безотносительными (то есть возложенными на человека в силу лишь того, что он является христианином) и относительными (которые лежат на нем постольку, поскольку он занимает то или иное положение в обществе). Все эти обязанности четко классифицированы святителем.

Его труд «Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения» представляет собой уже полноценное руководство подвижнической жизни, пригодное как для монашествующих, так и для мирян. Для того чтобы идти путем спасения, как пишет святитель Феофан, всем необходимо:

1) иметь руководство на этом пути;

2) четко следовать правилам, как и что делать;

3) быть готовым на труды и скорби, ибо этот путь тесный и прискорбный;

4) чтобы выдержать все испытания, необходимо гореть духом и иметь горячую ревность о спасении и богоугождении.

Из этого видно, уже в своем раннем аскетическом труде святитель выводит на первый план проблемы духовного руководства, строгого следования правилам христианской жизни и мужественного терпения скорбей, которые непременно сопровождают всякого человека, стремящегося к духовной жизни.

Впоследствии, во многом под влиянием переписки святителя Феофана Затворника с рядом корреспондентов: как монашествующих, так и мирян, его аскетические взгляды имели развитие. Особенно сильное воздействие на них оказала переписка с обер-прокурором Святейшего Синода А. П. Толстым, с выдающимся духовным писателем архиепископом Херсонским Иннокентием (Борисовым), с такими русскими христианскими журналистами , как В. И. Аскоченский и С. А. Бурачок, а также с рядом священнослужителей, являвшихся видными проповедниками и богословами.

Система аскетического учения святителя Феофана затворника

В таких произведениях святителя Феофана, как «Письма о христианской жизни» (ранняя редакция), «Порядок Богоугодной жизни», «Письма о духовной жизни»,«Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», мы видим сложившуюся систему аскетического учения. Это система, описывающая христианскую нравственность в целом, дающая представление о ее евангельских основах, о добродетелях и грехах, а также о последствиях и плодах христианской жизни.

Центральное место в этом учении занимает вопрос о спасении, как цели христианской жизни, а также о подвижничестве, как важнейшем способе достижения спасения. Со всей полнотой он раскрывается в двух фундаментальных трудах святителя Феофана Затворника: «Путь ко спасению», вышедший с подзаголовком «Краткий очерк аскетики», и «Начертание христианского нравоучения» (поздняя масштабная переработка «Писем о христианской жизни»).

В изложении святителя Феофана «христианство уже есть домостроительство нашего спасения в Господе Иисусе Христе. Так как человеку нельзя спастись без Бога, а Богу нельзя спасти человека без человека, то христианская вера учит с одной стороны тому, что Бог сделал для спасения человека, с другой — тому, что должен делать сам человек, чтобы улучить спасение». Последнее составляет предмет христианского подвига.

Верующий человек должен иметь четкие представления о том, что требует от него его вера, как ему следует жить и действовать как христианину. Выработке этих представлений способствуют чтение Священного Писания и творений святых отцов, слушание Слова Божия, бесед и поучений, которые звучат в храмах с церковной кафедры в назидание верующим, общение с другими православными верующими. Святитель ставит перед собой задачу собрать воедино и систематизировать правила жизни христианина, изложив их «в порядке, во взаимном подчинении одних другим и в возможной полноте».

Святитель обращает особое внимание на то, что «нравоучение христианское», как норма христианской жизни, должно основываться на вероучении. «Как в жизни вера и дела по вере входят друг в друга, переплетаются и взаимно друг другу содействуют, так и в учении — вероучение и нравоучение не должны терять друг друга из виду. Вероучение всегда вдавалось в ненужные отступления и утонченности, когда не держалось нравственных целей; а нравоучение принимало недолжные направления, когда не освещалось вероучением, главное же, оно тогда ничем не отличалось от нравоучения философского».

Христианское нравоучение и вероучение содержатся в Священном Писании и учении святых отцов Церкви. Оно раскрывается в аскетических писаниях подвижников, житиях святых и церковных песнопениях, которыми прославляются христианские добродетели.

Таким образом:

1. Христианская нравственность для святителя Феофана есть средство стяжания спасения, способ устроения жизни христианина, но не самодостаточная цель его жизни.

2. Начальное общее представление о христианской жизни можно получить, ознакомившись со сводом нравственных правил и с главными закономерностями духовной жизни. Эти правила, или как их называет святитель, «нормы христианской жизни», обязательны для исполнения, но ими не ограничивается, а только начинается духовное делание христианина. К этой мысли святитель Феофан обращается неоднократно, подробно рассказывая о христианских добродетелях.

3. Нравоучение неразрывно связано с вероучением. Без истинной веры, хранимой Святой Православной Церковью, исполнение нравственных норм не ведет к богообщению.

4. И нравоучение, и вероучение являются частью Божественного Откровения, переданного Святым Духом через святых для спасения каждого человека.

Эти важные выводы являются своего рода ключом ко всему духовно-нравственному учению в изложении святителя Феофана Затворника. Они стали базисными и для другой книги святителя — «Путь ко спасению». Она содержит не только описание обязательных для христианина добродетелей, способствующих его духовному росту. Совершенно по-новому в ней открывается христианская жизнь — как жизнь в духе Христовом, как путь подвига, то есть духовной борьбы, которая требуется от каждого человека, независимо от того,в каком звании — монашеском или мирском он совершает свой жизненный путь.

Как пишет святитель в «Начертании христианского нравоучения», цель человеческой жизни состоит в общении с Богом, а достигается она верой и исполнением заповедей, при помощи благодати Божией. Но исполнение евангельского закона дается человеку нелегко. «Засеменение и развитие жизни христианской, — пишет святитель Феофан, — существенно отлично от засеменения и развития жизни естественной». Необходимость христианского подвига обусловлена, во-первых, поврежденностью человеческой природы в грехопадении первых людей. «Человек не рождается христианином, а становится таковым после рождения, — пишет святитель. — Семя Христово падает на землю сердца уже бьющегося. Но как естественно рожденный человек поврежден и противоположен требованиям христианства, то — тогда как, например, в растении начало жизни есть возбуждение ростка семени, пробуждение как бы спящих сил — начало истинно христианской жизни в человеке есть некоторое воссотворение, дарование новых сил, новой жизни».

Но и после начала новой жизни в Крещении или Покаянии повреждение человеческой природы проявляет себя как склонность ко греху и нежелание идти путем добродетели. Нарушение нравственных норм постепенно приводит к приобретению греховных привычек и навыков, преодоление которых требует постоянных усилий христианина. «Весь человек, его тело и душа, остаются неприспособленными к новой жизни, непокорными игу Христову; потому с сей минуты начинается у человека потовой труд — образовать всего себя, все свои силы по-христиански. Вот почему, тогда как возрастание, например, у растений есть постепенное развитие сил, легкое, непринужденное, у христианина оно есть многотрудная борьба с самим собою — напряженная и скорбная, и ему надо настраивать свои силы на то, к чему у них нет расположения: он, как воин, каждый шаг земли, хотя своей же, должен отнимать у врагов войною». Вот почему «кроме желания необходимо еще иметь силы и умение действовать: нужна мудрость деятельная».

Наконец, идущему путем спасения противоборствует «лесть от сатаны, который неохотно расстается со своими жертвами, и когда кто из области его пойдет к свету Христову, гонится вслед его и всякие расставляет сети, чтобы снова уловить, и нередко действительно уловляет. Следовательно, и тому, кто имеет уже желание идти указанным путем к Господу, необходимо еще указать все уклонения, возможные на этом пути, чтобы шествующий видел имеющие встретиться опасности и знал, как избежать их».

По слову святителя Феофана Затворника, христианская жизнь имеет три степени:

1) обращение к Богу;

2) очищение или самоисправление;

3) освящение.

На первой степени человек обращается от тьмы к свету (от греха к добродетели); на второй — очищает свое сердце от всех греховных влечений, чтобы принять грядущего к нему Христа; на третьей Господь приходит и вселяется в сердце человека: это состояние блаженного богообщения — цель всех трудов и подвигов.

В своем труде «Путь ко спасению»святитель указывает этапы, через которые проходит христиан, возрастая духовно. Первый этап — начало христианской жизни — неразрывно связан с Крещением или с покаянием (для человека, крещенного в детстве, но живущего вне ограды Церкви), после которого начинается его воцерковление. Особое внимание святитель уделяет покаянию, как фундаменту всякого христианского подвижничества. Он подробно останавливается на описании души грешника, рассказывает о воздействии на нее благодати Божией, о пробуждении от греховного сна и восхождении христианина до решимости оставить грех и посвятить себя богоугождению. Вслед за этим следует второй этап — воссоединение с Богом и Церковью в таинствах Покаяния и Причащения Святых Христовых Таин. Третий этап — развитие и совершенствование христианской жизни, собственно подвижничество, аскеза.

«Подвижничество — есть непрестанная победность», — пишет святитель Феофан. Для того, чтобы христианин непрестанно побеждал свои страсти, необходим дух ревности о Боге. Проникая все существо подвижника, он помогает исцелить душу от греха, преодолеть немощь тела. «Такая ревность производится действием благодати, однако же, и не без участия свободной нашей воли, — отмечает святитель. — Пробуждается желание и свободное искание действием извне. Потом нисходит благодать через таинства. И, сочетавшись со свободой, рождает мощную ревность. И никто не думает сам собой родить такуюсилу жизни, о ней должно молиться и быть готовым принять ее».

Но Божественная благодать действует только в том случае, когда в сердце человека проникает его дух своим сознанием, и за ним все силы души и тела. Следовательно, для сохранения ревности по Боге требуется достичь особого состояния души и тела, которое святитель Феофан называет «внутрьпребыванием» или «заключением сознания в сердце»: «Собираться в сердце нужно всем силам человека: уму, воле, всем чувствам. Собирание ума в сердце есть внимание, воли — бодренность, чувств — трезвение. Внимание, бодренность и трезвение — это три внутренних делания, которыми совершается самособрание идействует внутрьпребывание». Вслед за деланием душевным должны приобретать внутреннее сосредоточие и дела телесные: внешне подвижник сосредоточен, собран, подтянут, бодр и деятелен. Такое состояние является условием истинного господства человека над собой, истинной свободы и разумности и потому — истинной духовной жизни.

Вступивший «внутрь себя» видит иной мир, невидимый, но запечатлевающийся в сознании. Теперь духовное делание христианина заключается в том, чтобы держать в сознании и чувстве устройство духовного мира и стоять в нем неисходно. Взаимопроникновение духовного и видимого мира святитель определяет так: Бог Единый, в Троице поклоняемый, восстанавливает все творение в Иисусе Христе через Святого Духа, действующего в Святой Церкви. По достижении верующими совершенства Святой Дух делает их причастными другого мира, что будет продолжаться до кончины века, когда, по воскресении и суде, воздастся каждому по делам его, и праведники соединятся на веки с Богом, а грешники окончательно ниспадут в ад. Святитель подчеркивает, что постоянное внимание к своему состоянию является необходимым условием сохранения и возгревания у человека устремленности к Богу. На этом этапе человек начинает переходить своей душой в духовный мир и уже не только мыслить категориями духовного мира, а жить в нем.

Здесь же Святитель говорит, что путь подвига имеет и внешние формы проявления духовной жизни человека. Основными из них являются пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания, Причащение Святых Таин Тела и Крови Христовых. Однако без благодати Божией весь этот труд, предпринимаемый человеком, останется только внешним действием, не затрагивающим его духовного мира. Поэтому существенно важно, чтобы у христианина все формы внешнего подвижничества были продиктованы стремлением быть со Христом, служили главной цели христианской жизни — достижению богообщения.

Основной формой богообщения является молитва. Святитель Феофан выделяет три степени молитвы: по мере возрастания это молитва телесная, делательная; молитва внимательная и молитва чувств. Находясь на первой ступени, человек должен понуждать себя к молитве, соблюдать определенные правила, чтобы понудить свой ум и душу на служение Богу. Вторая ступень молитвы — осознанное устремление к Богу, когда внимание подвижника постоянно обращено к Нему. Третья ступень, высшая, — соединение в молитве с Богом и пребывание в этом соединении. «Когда достигнуто молитвенное чувство — прекрати всякое другое делание и стой в нем».

Восхождение ума к Богу, тяготение к Нему образуется по мере укрепления внутренних деланий. Оно зарождается в них, как семя, и зреет на них, как на почве. Для внутреннего восхождения к Богу необходимо:

1) Приобретать навык памятования о Боге в любых ситуациях жизни: когда человек занимается каким-либо трудом,в словах, в мыслях и движениях сердца. Человек должен напрягаться постоянно помнить о Боге и приобрести чувство, что Бог его видит всегда.

2) Все творить во славу Божию и во всем иметь в виду единственно эту славу: она должна быть мерой всех дел и начинаний.

3) Осознавать, что все совершается по воле Божией, всегда по ней поступать и во всем ей повиноваться. «Что ни делаешь, напрягайся увидеть, что Бог хочет от тебя сего дела; что ни встретится с тобою, прими то, как от руки Господней. Лицо, вещь, случай, радость, горе — все прими с радостию, всему покорись с охотою, миром, услаждением, несмотря на противность», — пишет святитель Феофан Затворник.

Этими духовными деланиями ум будет все более приобретать духовное видение и утверждаться в нем, привыкнет постоянно устремляться к Богу и совершенствоваться. Это стояние перед Богом и духовное устремление к Нему имеет особое развитие во время молитвы. Оно является началом восхождения к живому богообщению и боговселению.

Условие для боговселения — отречение от своей воли. «В Царстве Божием не должен быть кто действующий сам, но чтобы во всем действовал Бог, а этого не будет, пока свобода сама стоит, — она отрицает и отвергает силу Божию. И тогда только прекратится это упрямство против силы Божией, когда падет пред Ним наша свобода, или самостоятельная и самоличная деятельность. В этот-то момент вступает сила Божия в дух человека и начинает вседействие свое. Итак, условие боговселения в нас есть решительное предание Ему себя». Предавший себя Богу, точнее, удостоившийся этого дара, начинает пребывать в Боге. Его свобода не уничтожается. Она существует, поскольку подчинение своей воли воли Божией является не разовым, а непрестанно повторяемым актом. «Человек повергает себя Богу, иБог берет его и действует в нем, или его силами. Это — живой союз, жизнь в Боге, утверждение в Нем всем существом: мыслью, сердцем, волей».

У кого начали действовать совершенное предание себя Богу и непрестанная молитва, тот готов и способен вступить в безмолвие. Удержать такого человека жить в обществе с другими людьми невозможно. Все занятие безмолвника — быть с единым Господом. Это делание ограждается хранением безмятежия помыслов. Беспопечение, благочиние помыслов и неокрадываемая мысль о Божественном составляют существо безмолвия. Действие духовного огня в последних степенях христианского совершенства возводит подвижника к совершенной чистоте и бесстрастию. Бесстрастие святитель называет «небесной палатой Небесного Царя».

Богообщение и боговселение — последняя цель искания человеческого духа, когда он бывает в Боге, и Бог в нем. Таким образом, исполняется благоволение и молитва Христа, чтобы как Он в Отце и Отец в Нем, так и всякий верующий был едино с Ним. Достигшие этого состояния — таинники Божии, и состояние их то же самое, что и состояние апостолов, потому что и они во всем познают волю Божию.

1) Цель жизни христианина —спасение его души, которое, по мысли отцов Церкви, излагаемой святителем Феофаном, заключается в стремлении к соединению с Богом и в окончательном соединении с Ним в будущей или уже в этой жизни, как это бывает у святых угодников Божиих.

2) Аскетизм является средством достижения спасения. Это тот путь, который указан Христом и раскрыт в учении Его Церкви (апостолов, святых отцов и подвижников) для освящения человека и приближения его к Богу. Следование поэтому пути требует от человека постоянных усилий, борьбы с грехом, работы над собой и духовного делания. Неслучайно подвиг преподобничества сравнивается святыми отцами с непрестанным мученичеством. Это самый трудный путь восхождения к Богу. Тем не менее, он доступен каждому верующему христианину.

3) Более того, каждый человек, будь он монах или мирянин, призван к тому, чтобы идти по этому пути. Не вступивший на него, остается не просвещенным духовно, то есть он не знает Бога, а значит и подвергается постоянной опасности впасть в грех и работать диаволу. Следовательно,одно лишь общее знакомство с нормами христианской нравственности недостаточно для спасения человека. Надо, пусть в малом, но действительно шествовать по-пути подвижничества, постоянно деятельно воплощать в своей жизни евангельское учение и наставления святых отцов.

Основные выводы

Основными выводами из рассмотрения системы аскетики и учения о спасении святителя Феофана Затворника являются следующие:

1) Цель жизни христианина —спасение его души, которое, по мысли отцов Церкви, излагаемой святителем Феофаном, заключается в стремлении к соединению с Богом и в окончательном соединении с Ним в будущей или уже в этой жизни, как это бывает у святых угодников Божиих.

2) Аскетизм является средством достижения спасения. Это тот путь, который указан Христом и раскрыт в учении Его Церкви (апостолов, святых отцов и подвижников) для освящения человека и приближения его к Богу. Следование по этому пути требует от человека постоянных усилий, борьбы с грехом, работы над собой и духовного делания. Неслучайно подвиг преподобничества сравнивается святыми отцами с непрестанным мученичеством. Это самый трудный путь восхождения к Богу. Тем не менее, он доступен каждому верующему христианину.

3) Более того, каждый человек, будь он монах или мирянин, призван к тому, чтобы идти по этому пути. Не вступивший на него, остается не просвещенным духовно, то есть он не знает Бога, а значит и подвергается постоянной опасности впасть в грех и работать диаволу. Следовательно, одно лишь общее знакомство с нормами христианской нравственности недостаточно для спасения человека. Надо, пусть в малом, но действительно шествовать по пути подвижничества, постоянно деятельно воплощать в своей жизни евангельское учение и наставления святых отцов.