Издательский Совет Русской Православной Церкви: Концепция духовной борьбы

Главная Написать письмо Поиск Карта сайта Версия для печати

Поиск

ИЗДАТЕЛЬСКИЙ СОВЕТ
РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!
Концепция духовной борьбы 25.03.2022

Концепция духовной борьбы

Доклад иеромонаха Паисия (Буя) «Концепция духовной борьбы в трудах святителя Феофана Затворника»

Введение
Тема духовной борьбы занимает одно из важнейших мест в жизни православного христианина. Заповеданное Спасителем совершенствование достигается через непрестанную работу над собой — духовную, психологическую и физическую. Практика духовной борьбы запечатлена в трудах монахов-аскетов, но, несмотря на большой объем аскетических творений, христианину не всегда удается найти для себя цельную парадигму практики духовной брани. Мышление святых отцов было более свободным, так как они писали по мере необходимости. Если речь идет об одном-двух представителях святоотеческой аскетики, проблемы не возникает, но когда это касается десятка святых отцов, мнение которых нужно учитывать, возникает необходимость в определенной методологии подачи их учения.
Святые отцы духовную борьбу часто называют «бранью» по своей схожести с войной, поэтому понятия и принципы ведения военных действий вполне применимы и к брани духовной. Самыми важными методологическими понятиями военного дела являются стратегия, тактика и техника. К ним еще можно добавить программу действий.
Понятия стратегии и тактики очень близки друг к другу по смыслу, они соотносятся как цель и задачи, соответственно. Отличие их состоит в масштабности. Стратегия — это общий, масштабный план, составленный с определенной целью на длительный период времени. Тактика, по сути, это часть стратегии, имеющая определенную, более близкую и точную цель. Далее, важным вопросом является то, какие используются инструменты, или орудия борьбы. Техника несет в себе смысл правильности использования инструментов и исполнения поставленных в соответствии с целью задач. Она включает в себя виды и методики ведения терапии, то есть определяет именно правильное ведение процесса, а не хаотичное и бессистемное. Программа действий указывает на необходимость соблюдения определенной последовательности в действиях.
Святитель Феофан Затворник для данной темы актуален тем, что, во-первых, его труды представляют собой компиляцию большей части отцов-аскетов, а во-вторых, он ближе их к нам по времени. Язык изъяснения святителя Феофана хронологически более релевантен нашему времени, а труды систематизированы.
В данном исследовании использовались методы анализа, синтеза, индукции аскетических идей святителя Феофана. Автор произвел систематизацию и классификацию принципов и подходов духовной борьбы христианина в наследии святителя Феофана Затворника.

1. Общие теоретические принципы духовной брани
Теоретическую основу духовной брани в трудах святителя Феофана Затворника можно представить в виде совокупности основных принципов:
1. Свобода. Важное значение в духовной брани имеет свободное желание того, над кем она совершается. Исцеляет личность благодать Божия, «однако ж не без свободного желания». «Точка опоры для брани есть наш восстановленный дух». Процесс духовной терапии имеет циклический характер, выражающий взаимное сочетание свободы и благодати, а «благодать нисходит на свободное желание и искание <…> только взаимным сочетанием их зачинается сообразная с благодатию и свойством свободной твари новая благодатная жизнь».
2. Антропологический баланс. Главная идея духовной борьбы — восстановление баланса духовного, душевного и телесного для того, чтобы человек стал способным полноценно общаться с Богом и, в конце концов, достиг спасения своей души. Весь этот процесс в православной аскетике называется покаянием, которое есть «решительное изменение на лучшее, перелом воли, отвращение от греха и обращение к Богу, или возгнетение огня ревности об исключительном богоугождении, с отвержением себя и всего другого».
3. Психология страсти. Также в духовной жизни концептуально важно понимать, что страсть представляет собой неестественное расположение изначально здоровой силы души. Задача духовной борьбы — «победи неестественное в силе, тогда она поступит в естественное».
4. Аскетические правила отцов — опорный план. Святитель Феофан указывает, что приводимые им аскетические правила представляют собой лишь «внешнее очертание» этой борьбы. Невозможно для всех установить какие-то конкретные правила, которые будет подходить всем. Напротив, святитель отмечает, что то, что подходит одному, может не помочь другому, так как все люди разные. Поэтому, в конечном итоге, каждый человек сам для себя формирует некий набор правил духовной брани, опираясь на свой личный опыт. Главными руководителями здесь для человека являются «собственное благоразумие и предание себя Богу».

2. Стратегия
Стратегическая цель духовной терапии личности вытекает из положения о мотивации, то есть стремления к общению с Богом, и состоит в том, чтобы стать способным к этому общению, утвердиться в нем. Святитель указывает: «Для того, чтобы в своем сердце воспитать “живой союз с Богом”, необходимо окружить себя предметами, отражающими Божественный мир. Сюда относятся: молитва, богомыслие, богослужение, чтение Слова Божия. Смысл действия этих средств в том, что они отделяют в человеке земные пристрастия и приучают к вкушению Божественного. Необходимо “оживить сочувствие с Божественным”».
Духовную борьбу по учению святителя Феофана Затворника можно представить в виде двух основных шагов, в основе которых лежит принцип достижения духовной свободы. Первый шаг состоит в достижении человеком способности управлять самим собой, то есть умения контролировать свои мысли, желания и поступки. Это необходимо для того, чтобы быть способным совершить следующий шаг или «оборот свободы» — посвятить себя служению Богу и людям. «Цель свободы человека — не в ней самой и не в человеке, а в Боге» — пишет святитель. Поэтому, «если возобладал ты собою, иди, отдай теперь себя Богу».

3. Тактика
Духовную борьбу святитель Феофан Затворник тактически разделяет на три вида: профилактика, собственно борьба и, своего рода, реабилитация. К профилактическим средствам духовной терапии личности святитель относит трезвение и благорассмотрение; к основным — молитву, богосмыслие, пост, хождение в храм, физический труд, и к реабилитационным — исповедь и анализ ошибок. В указанной последовательности мы и будем ниже излагать средства духовной брани.

4. Психологическая картина духовной брани
Прежде чем говорить о процессе духовной брани, необходимо указать на то, что переживает при этом человек. Духовная брань сопровождается следующими переживаниями: «В кающемся — то страх, то легкая надежда, то болезнование, то легкое утешение». Борьба с грехом проходит некие общие стадии; покаяние дает человеку ощущение зла от греха, что, в свою очередь, рождает ненависть к греху и, как результат, — начинается «решительное и живое противление» ему. Духовное исцеление личности совершается действием на нее благодати Божией и характеризуется началом разрушения греховной самости человека, что сопровождается появлением в нем самоотвержения и любви. Но человек, начавший духовную борьбу, должен быть готов и понимать, что благодать будет разрушать в нем старые привычки, греховные «опоры» самоугодия. Это естественно порождает в душе человека чувство опасности за свою жизнь, но оно полезно, так как «оставляет человека одного с самим собой, и от себя, ничтожнейшего, тотчас препосылает к Богу, или обращает». Святитель Феофан пишет, что благодать «разоряет в сознании и чувстве все прежнее — худшее, и живо представляет лишь новое — лучшее, оставляя в сем положении человека, пораженного, свободным избрать новое или обратиться опять на старое». Таким образом, духовная борьба не является принуждением, но, напротив, требует от человека свободного участия в ней. Этот факт говорит о том, что аскеза, о которой пишет святитель Феофан Затворник, ведет человека к духовной свободе.

5. Техника духовной брани
Техника духовной брани — самый объемный вопрос, так как включает в себя собственно описание методов духовной борьбы. Святитель Феофан отмечает, что духовными инструментами нужно «действовать не кое-как, а целесообразно, иначе они не принесут ему всей пользы», и, более того, «неблагоразумное действие ими и ненаправление их к должной цели отнимают у них присущую им силу — преодоление греха». Сюда можно отнести беспорядочное и бесцельное чтение духовной литературы, пост не по силам, молитвенное правило, не подходящее по смыслу и объему. В таком случае, по сути дела, духовное средство становится самоцелью, а потому, не приносит пользы.
Важным техническим моментом духовной брани является понимание того факта, что у каждой страсти есть своя «аргументация», то есть любая страсть имеет свой круг предметов, установок ума, которые держат человека в состоянии порабощения. С этими предметами человек «сорастворяется душой своей как бы химически и живет с ними». И вырваться из этого состояния он не сможет до тех пор, пока не переживет воздействие на него другого начала, которое бы отвлекло его от страсти. Но самое главное, что в состоянии страсти ум человека наполняется различными греховными предрассудками, которые оправдывают страсть и как бы закрывают ее от действий совести. Святитель Феофан метафорически замечает о том, что у каждой страсти есть свой «язык», с помощью которого она оправдывает свое положение в сердце человека. «Язык страсти» — это «выражение понятий и начал, которыми страсть обстаивает свои права на существование среди других явлений жизни, свою законность». При этом от такого рода предрассудков не спасает даже внешнее образование, так как это обольщение охватывает человека и в уме, и в сердце. Человек, как правило, не считает себя грешным, а значит и не видит необходимости в исправлении.
Духовные средства, которые предлагает святитель Феофан, можно разделить на личные и общественные. Личные — это те, которые требуют от человека больше уединения, общественные — которыми человек пользуется в процессе коммуникации с другими людьми.

6. Трезвение и благорассмотрение — профилактика духовной брани
Изложение духовных средств начнем с трезвения и благорассмотрения, так как они носят профилактический характер. Трезвение направлено на внутреннее состояние человека и «наблюдает за движениями, выходящими из самого сердца», а благорассмотрение — на внешнее, его задача — предугадывать «движения, имеющие возникнуть в нем по внешнему влиянию». Например, святитель Феофан советует: «утром, по молитве, сядь и расчисли, что тебе необходимо делать в продолжение дня: где быть, с чем и с кем встречаться — и применительно тому наперед определи, что где помышлять, что сказать, как держать свою душу и тело и прочее». Таким образом мы настраиваем себя на сознательную духовную борьбу, и значительно уменьшаются случаи, когда страсть захватывает нас внезапно, неподготовленными.

7. Основные средства. Молитва
Основным инструментом духовной терапии личности является молитва, которая, в самом широком смысле, есть общение с Богом. Молитва дает начало бытию человека как духовной личности: «Молитва — дыхание духа. Есть молитва — живет дух; нет молитвы — нет жизни в духе». Поэтому ее можно отнести ко всем трем видам духовной терапии: к профилактической, основной и реабилитационной.
Молитва является основным и начальным средством духовной борьбы, так как болезнь личности характеризуется греховными помыслами. Святитель Феофан отмечает, что «главный вид, в каком является враждебное в нас, есть помысл». Таким образом, поскольку духовная борьба начинается с борьбы с помыслами, постольку молитва является основным инструментом в этом процессе. Более того, на уровне помысла духовная борьба может и закончиться, так как в этом отношении действует правило: «отсеки помысл — и все отсечешь». Поэтому, можно сказать, что молитва одна способна побороть/не допустить проникновение греховного помысла в душу.
Но, чтобы молитвенное правило было молитвой, необходимо учитывать некоторые правила ее совершения. Главное условие молитвы — чтобы «молитвословие наше сделалось действительным для нас средством к воспитанию в себе молитвы, надо совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих его. Вникай, сказал я, во всякое слово, и мысль слова до сердца доводи, — это значит вот что: понимай, что читаешь, и понятное прочувствуй». Понимание слов молитвы и переживание их сердцем погружают всего человека: и умом, и сердцем, — в процесс общения с Богом.
Основные правила молитвы, которые предлагает святитель Феофан: фиксированное молитвенное правило, предварительно понимать смысл текста молитв или богомыслие, удерживание внимания на словах молитвы, останавливаться на том месте, которое зацепилось за сердце, молиться своими словами, в течение дня молиться короткими молитвами. Молитвенное правило может быть фиксировано не только по объему, но и по времени.

8. Богомыслие
Богомыслие есть «представление какой-либо истины веры с соответственными чувствами и намерениями…», оно полезно тем, что «неспешное чтение с размышлением подходящих книг более всего сильно расшевелит душу». Святитель Феофан советует перемежевывать молитву с богомыслием, это позволит сохранять молитвенный настрой.
Молитва и богомыслие являются главными средствами исцеления познавательной силы человека. Собственно, болезнь этой силы души состоит в том, что разум не выполняет своей функции — познание и общение с миром духовным. Святитель Феофан говорит относительно духовного знания: «…для дальнейшего развития или размножения сего знания необходимо упражнять сию силу зрения духовного действительным зрением, <…> а для сего необходимо входить с тем миром в непосредственное сношение и соприкосновение, как чувственный глаз входит в такое сношение с вещами чувственными, то есть необходимо быть в общении с Богом и миром духовным». Именно в молитве и происходит соприкосновение с духовным миром, что дает и духовное знание. Разум, имеющий духовный опыт, дает истинное наполнение и правильную меру рассудочной деятельности и воображению.

9. Пост и телесный труд
Святитель Феофан указывает простую философию поста: у тела есть мера, которую нужно найти и подчинить духовным целям. Тело должно помогать человеку в духовной жизни, поэтому, как превышение этой меры вредно, так и чрезмерное пощение лишает сил. Основное правило состоит в следующем: «Иные отказывают себе в известного рода пище и постоянно вкушают постную, иные через день, и прочее. Есть разные виды пощения, и все полезны и советуются по мере сил и усердия».
В духовной борьбе также важен телесный труд, так как «регулярный труд и послушание восстанавливает свободу духа». Физический труд также воспитывает волю борющегося.
Общественные духовные средства терапии личности обусловлены тем фактом богословия святителя Феофана, по которому «благодать Божья обыкла, для воздействия на нас, избирать известные посредства». Правило пользования ими простое — «приложи к себе сии посредства и ходи под их осенением и влиянием». То есть, необходимо просто физически находиться в тех местах, в которых особым образом присутствует благодать: храм Божий, слово Божие, общение с благочестивыми людьми, общение с бедными. Указанные средства исцеляют ум, волю и сердце человека.

10. Программа духовной борьбы
Святитель Феофан особый акцент делает на том, что духовная брань должна совершаться в определенном порядке, нельзя духовными инструментами пользоваться хаотично. Следует отметить, что сегодня этот вопрос достаточно актуален, так как многие воцерковляющиеся люди в личной духовной жизни опираются не на правила святых отцов, а на то, что приходит к ним естественным образом. Это часто приводит к ошибкам, и человек все равно приходит к пониманию того, что в духовной жизни также есть правила молитвы, поста, чтения литературы и другие.
1. Первое правило ведения духовной брани — «Не задумывайте поднимать войну против всего полчища страстей — не совладаете, а вооружайтесь всякий раз против той страсти, которая воюет на вас». Нельзя бороться сразу со всеми страстями, нужно сосредоточить свое внимание на той, что действует в данный момент.
2. Далее необходимо понять, с кем ты борешься, так как в духовной брани «и враг, и мы все в одной душе и в одном сердце». Святитель Феофан отмечает, что неуспех в духовной борьбе часто связан с тем, что человек не может отделить себя от врага, противопоставить себя ему. Это проявляется, например, в том, что греховные влечения начинают считаться просто потребностями природы.
3. После того, как страсть «диагностирована», враг понятен, необходимо найти то средство, которое поможет от этой страсти исцелиться. «Отделив от себя беспокоящую нас страсть и сознав ее врагом своим, начинайте воевать против нее, бороть ее, перебирая одно оружие за другим, пока она не убежит или не спрячется от вас, или пока не успокоится душа». Индикатором того, что средство действует, святитель называет спокойствие души.
4. Последнее правило духовной борьбы заключается в том, чтобы быть постоянно бдительным, так как страсть представляет собой устойчивую привычку и с одного раза не искореняется: «Вы одолели страсть в известном случае, но таких случаев она найдет тысячи и снова начнет бороть и вызывать на брань. Это значит, что христианину никогда не должно слагать с себя всеоружия; он — бессменный воин…».
Указанные принципы духовной борьбы призваны исцелять личность человека, его ум, волю и сердце. Ум исцеляется молитвой, богомыслием, чтением священных книг; воля — терпением, воздержанием, послушанием; сердце — участием в богослужениях, не только физическом, но и духовном, молитвенном.

11. Реабилитационные средства духовной брани
К реабилитационным средствам духовной терапии личности относятся покаяние в совершенных грехах, исповедь и духовная консультация.
Святитель Феофан отмечает, что в духовной борьбе «нельзя не падать, но можно и должно, упавши, восставать». После впадения в грех «сокрушайся, но не бегай от Бога, не упорствуй; спеши умягчить сердце и довести его до раскаяния».
Основное правило исповеди — ее непрерывность. Достигается это тем, что человек исповедуется в разных условиях по-разному. Можно выделить несколько уровней исповеди: ежеминутная исповедь, после конкретного греха, перед сном и в общении с духовным наставником.
После совершения греха необходимо сразу же или в ближайшее удобное время исповедоваться, так как «грех отгоняет благодать, лишает дерзновения и молитвы, черствит и охлаждает тем более, чем долее держится». Нераскаянный грех оставляет рану на сердце и тормозит процесс духовного роста личности.
Исповедь в конце каждого дня перед сном, который является прообразом смерти, необходима, так как она готовит человека к переходу в вечность. Так же святитель отмечает, что «стяжанное днем обращается в природу нашу», то есть, то греховное, что не было исповедано, во время сна закрепляется в нашей природе.
Исповедь как откровение помыслов «единомысленному» или духовному отцу необходима как совет с более опытным. Это важно, чтобы избежать застоев и греховных уклонений в духовной жизни, а также для приобретения чувства безопасности, убежденности и непоколебимости в своем жизненном пути.

Заключение
Таким образом, духовное исцеление личности представляет собой борьбу с грехом. Необходимо, чтобы в этом процессе человек участвовал свободно. С точки зрения структуры личности исцеление представляет собой восстановление гармонии сил души человека, что, в свою очередь, делает его способным к общению с Богом. Духовная борьба личности, по мнению святителя Феофана, проходит два основных этапа: первый — достижение самообладания; второй — посвящение себя Богу. Основными инструментами духовной борьбы являются: трезвение и благорассмотрение, молитва, богомыслие, хождение в храм, пост, послушание, чтение духовной литературы, физический труд, исповедь. В духовной борьбе необходима последовательность, соблюдение которой обеспечивает ее плодотворность.

Источник: журнал «Православное книжное обозрение»



Лицензия Creative Commons 2010 – 2024 Издательский Совет Русской Православной Церкви
Система Orphus Официальный сайт Русской Православной Церкви / Патриархия.ru