На каком языке общаться с Богом? Слово в Неделю о мытаре и фарисее

Наступают подготовительные недели к Великому посту, и в первое воскресенье за Божественной литургией читается Евангелие о мытаре и фарисее.

Всем известен этот евангельский сюжет. В храм вошли два человека: один – фарисей, учитель народа и истолкователь закона Моисеева, который старался прилежно исполнять все предписания и считался праведником; другой – мытарь, сборщик налогов для ненавистных поработителей иудеев – римлян. Мытари были презираемы в народе, потому что, собирая подать для кесаря, они злоупотребляли своим должностным положением и взыскивали больше необходимого, не только желая угодить римлянам, но не забывая и самих себя.

Оба они предстали перед Богом: фарисей, как он думал, неся «сокровище» своих добродетелей, мытарь же – с осознанием тяжести своих грехов.

Войдя в храм, фарисей, уверенный в собственной праведности, прошел вперед, считая, что имеет на это право, так как живет по закону. Про мытаря в Евангелии говорится, что он стоял вдали и «не смел даже поднять глаз на небо» (Лк. 18, 13).

И фарисей, и мытарь пришли в храм, чтобы помолиться. А что такое молитва? Это беседа души с Богом. Значит, оба они пришли для беседы с Богом. Но какая у каждого из них получилась беседа? Они с Богом общались на разных языках: первый обращался к Богу на языке гордыни и осуждения, а мытарь – на языке покаяния и смирения. Молитва первого была многословна и надменна, второй же говорил мало, но сильно скорбел о своих грехах, повторяя: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!». Язык гордости и надменности Бог не воспринимает. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», – говорит апостол (Иак. 4, 6). Так что после посещения храма мытарь «пошел оправданным в дом свой более», нежели фарисей (Лк. 18, 14).

В чем же заключалась проблема фарисея? Какая духовная болезнь поразила этого человека? Его духовные чувства были безжизненны, он не видит своих грехов. Находился он перед Богом, но его молитва была подобна бухгалтерскому отчету: этого у меня нет «я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи»; а это я имею – «пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18, 11–12). Да, все эти дела хороши и богоугодны, но Господь смотрит не столько на сами дела, сколько на намерение человека при совершении их. Для Него важно, с каким чувством человек приступает к ним. Дела должны быть не целью, а средством к достижению человеком внутренней чистоты, они должны возгревать в его сердце любовь и приводить к Богообщению.

Чтобы плоды дел были добрыми, человек должен удалять из своей жизни плевелы греха, нужно увидеть свою греховность. Грех лишает человека любви Божией, и если мы предстаем перед Богом с покаянием, то Он дает нам почувствовать Свою любовь и милосердие. Становясь на молитву, важно осознавать свою неправоту. Видение человеком своих грехов – это дар Божий. Поэтому в дни Великого поста на богослужениях и в домашней молитве мы часто просим: «Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения».

Мытарь осознавал свою греховность, он видел ее так явно, что даже не смел поднять глаза к небу. Он видел себя грешником. Однако, осознавая свою неправоту, он не впал в отчаяние, но верил в милосердие Божие и возлагал надежду на обновляющую благодать Божию.

Трудно людям осознать свою духовную пустоту перед Богом. Мы видим, что современное общество все меньше и меньше ощущает свою греховность, утрачивает чувство страха и ответственности за свои поступки. Нередко в наши дни, и особенно в молодежной среде, грех становится стилем жизни, который принято называть «свободой самовыражения».

Пастырский опыт показывает, что даже постоянно посещающий храм христианин часто борется не с самим грехом, а с его последствиями. Но, как мы знаем, для излечения болезни необходимо устранить ее причину. И пока человек не начнет чувствовать свою греховность, а будет видеть других большими грешниками, чем он сам, грех будет делать его жизнь все более несчастной.